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《孟子‧梁惠王篇》上 孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎﹖」孟子對曰：「王何必曰利﹖亦有仁義而已矣。王曰，『何以利吾國﹖』大夫曰，『何以利吾家﹖』士庶人曰，『何以利吾身﹖』上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利﹖」
《孟子‧梁惠王篇》上 孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎﹖」孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云：『經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。〈湯誓〉曰：『時日害喪，予及女皆亡。』民欲與之皆亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉﹖」
《孟子‧梁惠王篇》上 梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內。河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也﹖」孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如﹖」曰：「不可；直不百步耳，是亦走也。」曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。「不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。
《孟子‧梁惠王篇》上 五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。「狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發；人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於剌人而殺之，曰『非我也，兵也。』王無罪歲，斯天下之民至焉。」
《孟子‧梁惠王篇》上 梁惠王曰：「寡人願安承教。」孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎﹖」曰：「無以異也。」「以刃與政，有以異乎﹖」曰：「無以異也。」曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也﹖仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也﹖」
《孟子‧梁惠王篇》上 梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，願比死者壹洒之。如之何則可﹖」孟子對曰：「地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。「彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵﹖故曰『仁者無敵』。王請勿疑！」
《孟子‧梁惠王篇》上 孟子見梁襄王，出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定﹖』「吾對曰：『定于一。』「『孰能一之﹖』「對曰：『不嗜殺人者能一之。』「『孰能與之﹖』「對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎﹖七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能禦之﹖今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能禦之﹖』」
《孟子‧梁惠王篇》上 齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事，可得聞乎﹖」孟子對曰：「仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎﹖」曰：「德何如則可以王矣﹖」曰：「保民而王，莫之能禦也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉﹖」曰：「可。」曰：「何由知吾可也﹖」曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之﹖』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與﹖』曰：『何可廢也﹖以羊易之。』不識有諸﹖」曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然；誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛﹖即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之﹖王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉﹖」
《孟子‧梁惠王篇》上 王笑曰：「是誠何心哉﹖我非愛其財而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也。」曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」王說曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之』，夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也﹖」曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎﹖」曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與﹖然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也。非不能也。」
《孟子‧梁惠王篇》上 曰：「不為者與不能者之形何以異﹖」曰：「挾太山以超北海，語人曰：『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰，『我不能。』是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。「老吾老以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。《詩》云：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與﹖「權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！
《孟子‧梁惠王篇》上 抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與﹖」王曰：「否；吾何快於是﹖將以求吾所大欲也。」曰：「王之所大欲，可得聞與﹖」王笑而不言。曰：「為肥甘不足於口與﹖輕煖不足於體與﹖抑為采色不足視於目與﹖聲音不足聽於耳與﹖便嬖不足使令於前與﹖王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉﹖」曰：「否；吾不為是也。」曰：「然則王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」王曰：「若是其甚與﹖」
《孟子‧梁惠王篇》上 曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」曰：「可得聞與﹖」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝﹖」曰：「楚人勝。」曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉﹖蓋亦反其本矣。
《孟子‧梁惠王篇》上 今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之巿，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王。其若是，孰能禦之﹖」王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」
《孟子‧梁惠王篇》上 曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也﹖是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉﹖
《孟子‧梁惠王篇》上 王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹以之桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」
《孟子‧梁惠王篇》下 莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如﹖」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎﹖」他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸﹖」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」
《孟子‧梁惠王篇》下 曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，由古之樂也。」曰：「可得聞與﹖」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂﹖」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂﹖」曰：「不若與眾。」「臣請為王言樂。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也﹖父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也﹖父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。
《孟子‧梁惠王篇》下 今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與﹖何以能鼓樂也﹖』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與﹖何以能田獵也﹖』此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣。」
《孟子‧梁惠王篇》下 齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸﹖」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「若是其大乎﹖」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿，方四十里，民猶以為大，何也﹖」曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎？臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內，有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。則是方四十里為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」
《孟子‧梁惠王篇》下 齊宣王問曰：「交鄰國有道乎﹖」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云：『畏天之威，于時保之。』」王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之。「《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，《書》曰：『天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志﹖』一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。』
《孟子‧梁惠王篇》下 齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎﹖」孟子對曰：「有。人不得則非其上矣。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
《孟子‧梁惠王篇》下 昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附朝舞，遵海而南，放於琅邪，吾何修而可以比於先王觀也﹖』晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不遊，吾何以休﹖吾王不豫，吾何以助﹖一遊一豫，為諸侯度。」今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民；飲食若流，流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。』「景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋〈徵招〉〈角招〉是也。其詩曰：『畜君何尤﹖』畜君者，好君也。」
《孟子‧梁惠王篇》下 齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂，毀諸﹖已乎﹖」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」王曰：「王政可得聞與﹖」對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關巿譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。《詩》云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」王曰：「善哉言乎！」
《孟子‧梁惠王篇》下 曰：「王如善之，則何為不行﹖」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者公劉好貨，《詩》云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹囊也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有﹖」
《孟子‧梁惠王篇》下 王曰：「寡人有疾，寡人好色。」對曰：「昔者太王好色，愛厥妃。《詩》云：『古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至于岐下，爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有﹖」
《孟子‧梁惠王篇》下 孟子謂齊宣王曰：「王之臣有託其妻子於其友而之楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何﹖」王曰：「棄之。」曰：「士師不能治士，則如之何﹖」王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何﹖」王顧左右而言他。
《孟子‧梁惠王篇》下 孟子見齊宣王，曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以識其不才而舍之﹖」曰：「國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與﹖左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。」
《孟子‧梁惠王篇》下 齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸﹖」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君，可乎﹖」曰：「賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之『殘』。殘賊之人，謂之『一夫』。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」
《孟子‧梁惠王篇》下 孟子謂齊宣王，曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之，王曰，『姑舍女所學而從我』，則何如﹖今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人彫琢玉哉﹖」
《孟子‧梁惠王篇》下 齊人伐燕，勝之。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如﹖」孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有它哉﹖避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」
《孟子‧梁惠王篇》下 齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之﹖」孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：『湯一征，自葛始。』天下信之，東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：『奚為後我﹖』民望之，若大旱之望雲霓也。歸巿者不止，耕者不變，誅其君而弔其民，若時雨降，民大悅。《書》曰：『徯我后，后來其蘇。』今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也﹖天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」
《孟子‧梁惠王篇》下 鄒與魯鬨。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也﹖」孟子對曰：「凶年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也，君無尤焉！君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」
《孟子‧梁惠王篇》下 滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊、楚。事齊乎﹖事楚乎﹖」孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」
《孟子‧梁惠王篇》下 滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可﹖」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉﹖強為善而已矣。」
《孟子‧梁惠王篇》下 滕文公問曰：「滕，小國也；竭力以事大國，則不得免焉，如之何則可﹖」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君﹖我將去之。』去邠，踰梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸巿。或曰：『世守也，非身之所能為也，效死勿去。』君請擇於斯二者。」
《孟子‧梁惠王篇》下 魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉，君所為輕身以先於匹夫者﹖以為賢乎﹖禮義由賢者出；而孟子之後喪踰前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也﹖」曰：「或告寡人曰：『孟子之後喪踰前喪』，是以不往見也。」曰：「何哉，君所謂踰者﹖前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與﹖」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂踰也，貧富不同也。」樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉﹖」
《孟子‧公孫丑篇》上 公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎﹖」孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢﹖』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢﹖』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲﹖管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也；爾何曾比予於是？』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎﹖」
《孟子‧公孫丑篇》上 曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與﹖」曰：「以齊王，由反手也。」曰：「若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與﹖」曰：「文王何可當也﹖由湯至於武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗、流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也：夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」
《孟子‧公孫丑篇》上 公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎﹖」孟子曰：「否；我四十不動心。」曰：「若是則夫子過孟賁遠矣。」曰：「是不難，告子先我不動心。」
《孟子‧公孫丑篇》上 曰：「不動心有道乎﹖」曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於巿朝；不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視剌萬乘之君，若剌褐夫；無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉﹖能無懼而已矣。』孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎﹖吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」
《孟子‧公孫丑篇》上 曰：「敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與﹖」「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：『持其志，無暴其氣。』」既曰『志至焉，氣次焉。』又曰『持其志，無暴其氣』者，何也﹖」曰：「志壹則動氣；氣壹則動志也。今夫蹶者趨者是氣也而反動其心。」
《孟子‧公孫丑篇》上 敢問夫子惡乎長﹖」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣﹖」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」
《孟子‧公孫丑篇》上 何謂知言﹖」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」
《孟子‧公孫丑篇》上 「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎﹖」曰：「惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎﹖』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居，是何言也？」
《孟子‧公孫丑篇》上 昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安。」曰：「姑舍是。」
《孟子‧公孫丑篇》上 曰：「伯夷、伊尹何如﹖」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉，乃所願，則學孔子也。」
《孟子‧公孫丑篇》上 伯夷、伊尹於孔子，若是班乎﹖」曰：「否；自有生民以來，未有孔子也。」曰：「然則有同與﹖」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。」
《孟子‧公孫丑篇》上 曰：「敢問其所以異。」曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。』」
《孟子‧公孫丑篇》上 孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」
《孟子‧公孫丑篇》上 孟子曰：「仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閒暇，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予﹖』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之﹖』今國家閒暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。《詩》云：『永言配命，自求多福。』〈太甲〉曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
《孟子‧公孫丑篇》上 孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；巿，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其巿矣；關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出於其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
《孟子‧公孫丑篇》上 孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也，無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四諯於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
《孟子‧公孫丑篇》上 孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉﹖矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智﹖』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁、不智，無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
《孟子‧公孫丑篇》上 孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」
《孟子‧公孫丑篇》上 孟子曰：「伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；進不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子將朝王。王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝，將視朝，不識可使寡人得見乎﹖」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」明日，出弔於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日弔，或者不可乎﹖」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不弔﹖」王使人問疾，醫來。
《孟子‧公孫丑篇》下 孟仲子對曰：「昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎﹖」使數人要於路曰：「請必無歸，而造於朝！」不得已而之景丑氏宿焉。
《孟子‧公孫丑篇》下 景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也﹖其心曰，『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」景子曰：「否，非此之謂也。《禮》曰，『父召，無諾；君命召，不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」曰：「豈謂是與﹖曾子曰：『晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉﹖』夫豈不義而曾子言之﹖是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉﹖故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足以有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎﹖」
《孟子‧公孫丑篇》下 陳臻問曰：「前日於齊，王餽兼金一百，而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐；辭曰『餽贐。』，予何為不受﹖當在薛也，予有戒心；辭曰：『聞戒，故為兵餽之。』予何為不受﹖若於齊，則未有處也。無處而餽之，是貨之也；焉有君子而可以貨取乎﹖」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎﹖」曰：「不待三。」「然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」曰：「此非距心之所得為也。」曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎﹖抑亦立而視其死與﹖」曰：「此則距心之罪也。」他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之。王曰：「此則寡人之罪也。」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子謂蚔蛙曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與﹖」蚔蛙諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蚔蛙則善矣；所以自為，則吾不知也。」公都子以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉﹖」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子為卿於齊，出弔於滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也﹖」曰：「夫既或治之，予何言哉﹖」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子自齊葬於魯。反於齊，止於嬴。充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也：木若以美然。」曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸、槨稱之。自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然﹖且比化者無使土親膚，於人心獨無恔乎﹖吾聞之君子：不以天下儉其親。」
《孟子‧公孫丑篇》下 沈同以其私問曰：「燕可伐與﹖」孟子曰：「可；子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎－何以異於是﹖」齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸﹖」曰：「未也；沈同問『燕可伐與』吾應之，曰：『可』，彼然而伐之也。彼如曰：『孰可以伐之﹖』則將應之曰：『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰，『人可殺與﹖』則將應之曰，『可。』彼如曰，『孰可以殺之﹖』則將應之曰：『為士師，則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉﹖」
《孟子‧公孫丑篇》下 燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公孰仁且智﹖」王曰：「惡！是何言也！」曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎﹖賈請見而解之。」見孟子問曰：「周公何人也﹖」曰：「古聖人也。」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸﹖」曰：「然」。曰：「周公知其將畔而使之與﹖」曰：「不知也。」然則聖人且有過與﹖」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎﹖且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎﹖」對曰：「不敢請耳，固所願也。」他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之！」時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然；夫時子惡知其不可也﹖如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎﹖季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴﹖而獨於富貴之中有私龍斷焉。』古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣。」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱几而臥。客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思；子絕長者乎﹖長者絕子乎﹖」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子去齊。尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」高子以告。曰：「夫尹士惡知予哉﹖千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉﹖予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉﹖」尹士聞之，曰：「士誠小人也。」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子去齊，充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也﹖吾何為不豫哉﹖」
《孟子‧公孫丑篇》下 孟子去齊，居休。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎﹖」曰：「非也；於崇，吾得見王，退而有去志，不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」
《孟子‧滕文公篇》上 滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎﹖夫道一而已矣。成瞷謂齊景公曰：『彼，丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉﹖』顏淵曰：『舜，何人也﹖予，何人也﹖有為者亦若是。』公明儀曰：『文王，我師也；周公豈欺我哉﹖』今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳。』」
《孟子‧滕文公篇》上 滕定公薨，世子謂然友曰：「昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。」然友之鄒問於孟子。孟子曰：「不亦善乎！親喪，固所自盡也。曾子曰：『生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。』諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齋疏之服，饘粥之食，自天子達於庶人，三代共之。」然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲也，故曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且〈志〉曰：『喪祭從先祖。』」曰：「吾有所受之也。」謂然友曰：「吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也；恐其不能盡於大事，子為我問孟子！」
《孟子‧滕文公篇》上 然友復之鄒問孟子。孟子曰：「然；不可以他求者也。孔子曰：『君薨，聽於冢宰，歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。』上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草上之風，必偃。』是在世子。」然友反命。世子曰：「然；是誠在我。」五月居廬，未有命戒。百官族人，可謂曰知。及至葬，四方來觀之。顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅。
《孟子‧滕文公篇》上 滕文公問為國。孟子曰：「民事不可緩也。《詩》云：『晝爾于茅，宵爾索綯；亟其乘屋，其始播百穀。』民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放僻邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也﹖是故賢君必恭儉禮下，取於民有制。陽虎曰：『為富不仁矣；為仁不富矣。』夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：『治地莫善於助，莫不善於貢。』貢者，校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也﹖夫世祿滕固行之矣。《詩》云：『雨我公田，遂及我私。』惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。
《孟子‧滕文公篇》上 設為庠序學校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。《詩》云：『周雖舊邦，其命維新。』文王之謂也。子力行之，亦以新子之國！」使畢戰問井地。
《孟子‧滕文公篇》上 孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不均，穀祿不平，是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子，莫治野人；無野人，莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝；餘夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田；公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也；若夫潤澤之，則在君與子矣。」
《孟子‧滕文公篇》上 有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨，織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。
《孟子‧滕文公篇》上 陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢﹖」孟子曰：「許子必種粟而後食乎﹖」曰：「然。」「許子必織布而後衣乎﹖」曰：「否，許子衣褐。」「許子冠乎﹖」曰：「冠。」曰：「奚冠﹖」曰：「冠素。」曰：「自織之與﹖」曰：「否；以粟易之。」曰：「許子奚為不自織﹖」曰：「害於耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎﹖」曰：「然。」「自為之與﹖」曰：「否；以粟易之。」
《孟子‧滕文公篇》上 以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以械器易粟者，豈為厲農夫哉﹖且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之﹖何為紛紛然與百工交易﹖何許子之不憚煩﹖」曰：「百工之事固不可耕且為也。」「然則治天下獨可耕且為與﹖有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰，或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。」
《孟子‧滕文公篇》上 「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人，獸蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯而注諸海，決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎﹖后稷教民稼穡，樹藝五穀；五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、煖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫，－父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』聖人之憂民如此，而暇耕乎﹖」
《孟子‧滕文公篇》上 「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：『大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』堯舜之治天下，豈無所用其心哉﹖亦不用於耕耳。」
《孟子‧滕文公篇》上 「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之！昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相嚮而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：『不可；江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。』今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽谷遷于喬木者，未聞下喬木而入於幽谷者。魯頌曰：『戎狄是膺，荊舒是懲。』周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。」
《孟子‧滕文公篇》上 「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽；雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。」曰：「夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉﹖從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家﹖」
《孟子‧滕文公篇》上 墨者夷之，因徐辟而求見孟子。孟子曰：「吾固願見，今吾尚病，病愈，我且往見，夷子不來！」他日，又求見孟子。孟子曰：「吾今則可以見矣。不直，則道不見；我且直之。吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也；夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也；然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也﹖之則以為愛無差等，施由親始。」徐子以告孟子。孟子曰：「夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎﹖彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也。則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。」徐子以告夷子。夷子憮然為間曰：「命之矣。」
《孟子‧滕文公篇》下 陳代曰：「不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且〈志〉曰：『枉尺而直尋。』宜若可為也。」孟子曰：「昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉﹖取非其招不往也。如不待其招而往，何哉﹖且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與﹖昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：『天下之賤工也。』或以告王良。良曰：『請復之。』強而後可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：『天下之良工也。』簡子曰：『我使掌與女乘。』謂王良。良不可，曰：『吾為之範我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。《詩》云：「不失其馳，舍矢如破。」我不貫與小人乘，請辭。』御者且羞與射者比；比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也﹖且子過矣，枉己者，未有能直人者也。」
《孟子‧滕文公篇》下 景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉﹖一怒而諸侯懼，安居而天下熄。」孟子曰：「是焉得為大丈夫乎﹖子未學禮乎﹖丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子。』以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」
《孟子‧滕文公篇》下 周霄問曰：「古之君子仕乎﹖」孟子曰：「仕。《傳》曰：『孔子三月無君，則皇皇如也。出疆必載質。』公明儀曰：『古之人三月無君，則弔。』」三月無君則弔，不以急乎﹖」曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也。《禮》曰：『諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服。犧牲不成，粢盛不絜，衣服不備，不敢以祭。惟士無田，則亦不祭。』牲殺、器皿、衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足弔乎﹖」「出疆必載質，何也﹖」曰：「士之仕也，猶農夫之耕也；農夫豈為出疆舍其耒耜哉﹖」曰：「晉國亦仕國也，未嘗聞仕如此其急。仕如此其急也，君子之難仕，何也﹖」曰：「丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家；父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，踰牆相從，則父母國人皆賤之。古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。」
《孟子‧滕文公篇》下 彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎﹖」孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰－子以為泰乎﹖」曰：「否；士無事而食，不可也。」曰：「子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子；子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉﹖」曰：「梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與﹖」曰：「子何以其志為哉﹖其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎﹖食功乎﹖」曰：「食志。」曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎﹖」曰：「否。」曰：「然則子非食志也，食功也。」
《孟子‧滕文公篇》下 萬章問曰：「宋，小國也；今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何﹖」孟子曰：「湯居亳，與葛為鄰。葛伯放而不祀。湯使人問之曰：『何為不祀﹖』曰：『無以供犧牲也。』湯使遺之牛羊。葛伯食之，又不以祀。湯又使人問之曰：『何為不祀﹖』曰：『無以供粢盛也。』湯使亳眾往為之耕，老弱饋食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之。有童子以黍肉餉，殺而奪之。《書》曰：『葛伯仇餉。』此之謂也。為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：『非富天下也，為匹夫匹婦復讎也。』『湯始征，自葛載』，十一征而無敵於天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：『奚為後我﹖』民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，芸者不變，誅其君，弔其民，如時雨降。民大悅。《書》曰：『徯我后，后來其無罰。』『有攸不為臣，東征，綏厥士女。篚厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附于大邑周。』其君子實玄黃于篚以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人；救民於水火之中，取其殘而已矣。〈太誓〉曰：『我武惟揚，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光。』不行王政云爾；苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君；齊楚雖大，何畏焉﹖」
《孟子‧滕文公篇》下 孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與﹖我明告子。有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸﹖使楚人傅諸﹖」曰：「使齊人傅之。」曰：「一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。子謂薛居州，善士也，使之居於王所。在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善﹖在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與為善﹖一薛居州，獨如宋王何﹖」
《孟子‧滕文公篇》下 公孫丑問曰：「不見諸侯何義﹖」孟子曰：「古者不為臣不見。段干木踰垣而辟之，泄柳閉門而不納，是皆已甚；迫，斯可以見矣。陽貨欲見孔子而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見﹖曾子曰：『脅肩諂笑，病于夏畦。』子路曰：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。』由是觀之，則君子之所養，可知已矣。」
《孟子‧滕文公篇》下 戴盈之曰：「什一，去關巿之征，今茲未能。請輕之，以待來年，然後已，何如﹖」
《孟子‧滕文公篇》下 孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道。』曰：『請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。』－如知其非義，斯速已矣，何待來年﹖」
《孟子‧滕文公篇》下 公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也﹖」孟子曰：「予豈好辯哉﹖予不得已也。天下之生久矣，一治一亂。當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定；下者為巢，上者為營窟。《書》曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。
《孟子‧滕文公篇》下 堯舜既沒，聖人之道衰。暴君代作，壤宮室以為汙池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、汙地、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下又大亂。周公相武王誅紂、伐奄三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之，滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之。天下大悅。《書》曰：『丕顯哉，文王謨！丕承哉，武王烈！佑啟我後人，咸以正無缺。』世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也；是故孔子曰：『知我者，其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！』聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬；民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。』楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。聖人復起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。』無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者；豈好辯哉﹖予不得已也。能言距楊墨者，聖人之徒也。」
《孟子‧滕文公篇》下 匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉﹖居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往，將食之，三咽，然後耳有聞，目有見。」孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉﹖充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子所居之室，伯夷之所築與﹖抑亦盜跖之所築與﹖所食之粟，伯夷之所樹與﹖抑亦盜跖之所樹與﹖是未可知也。」曰：「是何傷哉﹖彼身織屨，妻辟纑，以易之也。」曰：「仲子，齊之世家也；兄戴，蓋祿萬鍾；以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，避兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：『惡用是鶂鶂者為哉﹖』他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：『是鶂鶂之肉也。』出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎﹖若仲子者，蚓而後充其操者也。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「離婁之明、公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤、不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎﹖是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。《詩》曰：『天之方蹶，無然泄泄。』泄泄猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二，仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削，名之曰『幽』『厲』，雖孝子慈孫，百世不能改也。《詩》云：『殷鑒不遠，在夏后之世。』此之謂也。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是由惡醉而強酒。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬－行有不得者皆反求諸己。其身正而天下歸之。《詩》云：『永言配命，自求多福。』」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家。』，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎四海。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢，天下無道，小役大，弱役強，斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也。』涕出而女於吳。今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王。師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。《詩》云：『商之孫子，其麗不億。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士膚敏，祼將于京。』孔子曰：『仁不可為眾也夫。國君好仁，天下無敵。』今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。《詩》云：『誰能執熱，逝不以濯﹖』」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「不仁者可與言哉﹖安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有﹖有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。〈太甲〉曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活』，此之謂也。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵者，鸇也；為湯、武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。《詩》云：『其何能淑，載胥及溺。』，此之謂也。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親、長其長，而天下平。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往﹖諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「求也，為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於為之強戰﹖爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容於死。故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉﹖」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉﹖恭儉豈可以聲音笑貌為哉﹖」
《孟子‧離婁篇》上 淳于髡曰：「男女授受不親，禮與﹖」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺則援之以手乎﹖」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。」曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也﹖」曰：「天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手－子欲手援天下乎﹖」
《孟子‧離婁篇》上 公孫丑曰：「君子之不教子，何也﹖」孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「事，孰為大﹖事親為大；守，孰為大﹖守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事﹖事親，事之本也；孰不為守﹖守身，守之本也。曾子養曾皙，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘，必曰，『有。』曾皙死，曾元養曾子，必有酒肉；將徹，不請所與；問有餘，曰『亡矣』－將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「人不足與適也，政不足與間也；惟大人為能格君心之非。君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「人之患在好為人師。」
《孟子‧離婁篇》上 樂正子從於子敖之齊。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎﹖」曰：「先生何為出此言也﹖」曰：「子來幾日矣﹖」曰：「昔者。」曰：「昔者，則我出此言也，不亦宜乎﹖」曰：「舍館未定。」曰：「子聞之也，舍館定，然後求見長者乎﹖」曰：「克有罪。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也。我不意子學古之道而以餔啜也。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。」
《孟子‧離婁篇》上 孟子曰：「天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道，而瞽瞍厎豫。瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定。此之謂大孝。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘里；世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節，先聖後聖，其揆一也。」
《孟子‧離婁篇》下 子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。孟子曰：「惠而不知為政，歲十一月，徒杠成；十二月，輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之﹖故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」王曰：「禮，為舊君有服，何如斯可為服矣﹖」曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣，諫則不行，言則不聽；膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田里。此之謂寇讎。寇讎，何服之有﹖」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徙。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「君仁，莫不仁；君義，莫不義。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「言人之不善，當如後患何﹖」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「仲尼不為已甚者。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然後能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「言無實不詳。不詳之實，蔽賢者當之。」徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰『水哉！水哉！』何取於水也﹖」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「禹惡旨酒而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》、楚之《檮杌》、魯之《春秋》，一也；其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。」
《孟子‧離婁篇》下 逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪焉﹖」曰：「薄乎云爾，惡得無罪﹖鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！』問其僕曰：『追我者誰也﹖』其僕曰：『庾公之斯也。』曰：『吾生矣。』其僕曰：『庾公之斯，衛之善射者也；夫子曰吾生，何謂也﹖』曰：『庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。』庾公之斯至，曰：『夫子何為不執弓﹖』曰：『今日我疾作，不可以執弓。』曰：『小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道，反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。』抽矢，叩輪，去其金、發乘矢而後反。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」
《孟子‧離婁篇》下 公行子有子之喪，右師往弔。入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言，右師不悅曰：「諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。」孟子聞之，曰：「禮，朝庭不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎﹖」
《孟子‧離婁篇》下 孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉﹖其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉﹖於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何﹖如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」
《孟子‧離婁篇》下 禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲；人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也。是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人鬥者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也；鄉鄰有鬥者，被髮纓冠而往救之，則惑也；雖閉戶可也。」
《孟子‧離婁篇》下 公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉，夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也﹖」孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥狠，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎﹖夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉﹖為得罪於父，不得近，出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣。」
《孟子‧離婁篇》下 曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去諸﹖」曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木。」寇退，則曰：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生如此其忠且敬也，寇至，則先去以為民望；寇退則反，殆於不可。」沈猶行曰：「是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。」子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸﹖」子思曰：「如伋去，君誰與守﹖」孟子曰：「曾子、子思同道。曾子師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。」
《孟子‧離婁篇》下 儲子曰：「王使人瞷夫子，果有以異於人乎﹖」孟子曰：「何以異於人哉﹖堯舜與人同耳。」
《孟子‧離婁篇》下 齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問其所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。吾將瞷良人之所之也。」早起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦間，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他－此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾，曰：「良人者，所仰望而終身也，今若此－」與其妾訕其良人，而相泣於中庭，而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。
《孟子‧萬章篇》上 萬章問曰：「舜往于田，號泣于旻天。何為其號泣也﹖」孟子曰：「怨慕也。」萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎﹖」曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣于旻天、于父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉﹖帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色，富貴無足以解憂者，惟順於父母可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」
《孟子‧萬章篇》上 萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何﹖必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也﹖」孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也﹖」曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」
《孟子‧萬章篇》上 萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君咸我績，牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『唯茲臣庶，汝其于予治。』不識舜不知象之將殺己與﹖」曰：「奚而不知也﹖象憂亦憂，象喜亦喜。」曰：「然則舜偽喜者與﹖」曰：「否；昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉；攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智﹖予既烹而食之，曰：「得其所哉，得其所哉。」』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之。奚偽焉﹖」
《孟子‧萬章篇》上 萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也﹖」孟子曰：「封之也；或曰，放焉。」「萬章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉﹖仁人固如是乎－在他人則誅之，在弟則封之。」曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎﹖」敢問或曰放者，何謂也﹖」曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉﹖雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接于有庳。』此之謂也。」
《孟子‧萬章篇》上 咸丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉﹖」孟子曰：「否；此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。〈堯典〉曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」
《孟子‧萬章篇》上 咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。《詩》云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何﹖」曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，〈雲漢〉之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養；養之至也。《詩》曰：『永言孝思，孝思惟則。』此之謂也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也？」
《孟子‧萬章篇》上 萬章曰：「堯以天下與舜，有諸﹖」孟子曰：「否；天子不能以天下與人。」「然則舜有天下也，孰與之﹖」曰：「天與之。」「天與之者，諄諄然命之乎﹖」曰：「否；天不言，以行與事示之而已矣。」曰：「以行與事示之者，如之何﹖」曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜於天，而天受之；暴之於民，而民受之；故曰，天不言，以行與事示之而已矣。」
《孟子‧萬章篇》上 曰：「敢問薦之於天，而天受之；暴之於民，而民受之，如何﹖」曰：「使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰，天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰，天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。〈泰誓〉曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」
《孟子‧萬章篇》上 萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢，而傳於子。』有諸﹖」孟子曰：「否，不然也；天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者，舜薦禹於天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐，三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓己也，復歸于亳。周公之不有天下，猶益之於夏、伊尹之於殷也。孔子曰：『唐虞禪，夏后殷周繼，其義一也。』」
《孟子‧萬章篇》上 萬章問曰：「人有言：『伊尹以割烹要湯。』有諸﹖」孟子曰：「否，不然；伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉﹖我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉﹖』湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉﹖吾豈若使是民為堯舜之民哉﹖吾豈若於吾身親見之哉﹖天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也﹖』思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎﹖聖人之行不同也，或遠，或近；或去，或不去；歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。〈伊訓〉曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」
《孟子‧萬章篇》上 萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎﹖」孟子曰：「否，不然也；好事者為之也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。孔子不悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當阨，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子﹖」
《孟子‧萬章篇》上 萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮食牛以要秦繆公。』信乎﹖」孟子曰：「否，不然；好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣；曾不知以食牛干秦繆公之為汙也，可謂智乎﹖不可諫而不諫，可謂不智乎﹖知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎﹖相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎﹖自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎﹖」
《孟子‧萬章篇》下 孟子曰：「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君，不事；非其民，不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。伊尹曰：『何事非君﹖何使非民﹖』治亦進，亂亦進，曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。』思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，如己推而內之溝中－其自任以天下之重也。柳下惠不羞汙君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉﹖』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：『遲遲吾行也，去父母國之道也。』可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」
《孟子‧萬章篇》下 孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也；其至，爾力也；其中，非爾力也。」
《孟子‧萬章篇》下 北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何﹖」孟子曰：「其詳不可得聞也，諸侯惡其害己也，而皆去其籍；然而軻也嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝；百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。」
《孟子‧萬章篇》下 萬章問曰：「敢問友。」孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人，則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣。非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之。費惠公曰：『吾於子思，則師之矣；吾於顏般，則友之矣；王順、長息，則事我者也。』非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食；雖疏食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也。然終於此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也，士之尊賢者也，非王公之尊賢也。舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。」
《孟子‧萬章篇》下 萬章曰：「敢問交際何心也﹖」孟子曰：「恭也。」曰：「『卻之卻之為不恭』，何哉﹖」曰：「尊者賜之，曰：『其所取之者義乎？不義乎﹖』而後受之，以是為不恭，故弗卻也。」曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰：『其取諸民之不義也。』而以他辭無受，不可乎﹖」曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」
《孟子‧萬章篇》下 萬章曰：「今有禦人於國門之外者，其交也以道，其餽也以禮，斯可受禦與﹖」曰：「不可；〈康誥〉曰:『殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不譈。』是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也；於今為烈，如之何其受之﹖」曰：「今之諸侯取之於民也，猶禦也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也﹖」曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎﹖其教之不改而後誅之乎﹖夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎﹖」
《孟子‧萬章篇》下 曰：「然則孔子之仕也，非事道與﹖」曰：「事道也。」「事道奚獵較也﹖」曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」曰：「奚不去也﹖」曰：「為之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。」
《孟子‧萬章篇》下 孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎﹖抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：『會計當而已矣。』嘗為乘田矣，曰：『牛羊茁壯，長而已矣。』位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。」
《孟子‧萬章篇》下 萬章曰：「士之不託諸侯，何也﹖」孟子曰：「不敢也。諸侯失國而後託於諸侯，禮也；士之託於諸侯，非禮也。」萬章曰：「君餽之粟，則受之乎﹖」曰：「受之。」「受之何義也﹖」曰：「君之於氓也，固周之。」曰：「周之則受，賜之則不受，何也﹖」曰：「不敢也。」曰：「敢問其不敢何也﹖」曰：「抱關擊柝者皆有常職以食於上。無常職而賜於上者，以為不恭也。」曰：「君餽之，則受之，不識可常繼乎﹖」曰：「繆公之於子思也，亟問，亟餽鼎肉。子思不悅。於卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：『今而後知君之犬馬畜伋。』蓋自是臺無餽也。悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎﹖」
《孟子‧萬章篇》下 曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣﹖」曰：「以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己僕僕爾亟拜也，非養君子之道也。堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也。」
《孟子‧萬章篇》下 萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也﹖」孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也。」萬章曰：「庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之，何也﹖」曰：「往役，義也；往見，不義也。且君之欲見之也，何為也哉﹖」曰：「為其多聞也，為其賢也。」曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎﹖為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如﹖』子思不悅，曰：『古之人有言曰，事之云乎，豈曰友之云乎﹖』子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子，君也；我，臣也；何敢與君友也﹖以德，則子事我者也，奚可以與我友﹖』千乘之君求與之友而不可得也，而況可召與﹖齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉﹖取非其招不往也。」
《孟子‧萬章篇》下 曰：「敢問招虞人何以﹖」曰：「以皮冠，庶人以旃，士以旂，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人豈敢往哉﹖況乎以不賢人之招招賢人乎﹖欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。《詩》云：『周道如底，其直如矢；君子所履，小人所視。』」萬章曰：「孔子，君命召，不俟駕而行；然則孔子非與﹖」曰：「孔子當仕有官職，而以其官召之也。」
《孟子‧萬章篇》下 孟子謂萬章曰：「一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎﹖是以論其世也。是尚友也。」
《孟子‧萬章篇》下 齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也﹖」王曰：「卿不同乎﹖」曰：「不同；有貴戚之卿，有異姓之卿。」王曰：「請問貴戚之卿。」曰：「君有大過則諫；反覆之而不聽，則易位。」王勃然變乎色。曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」王色定，然後請問異姓之卿。曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去。」
《孟子‧告子篇》上 告子曰：「性猶杞柳也，義猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎﹖將戕賊杞柳而後以為桮棬也﹖如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與﹖率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」
《孟子‧告子篇》上 告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎﹖人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉﹖其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」
《孟子‧告子篇》上 告子曰：「生之謂性。」孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與﹖」曰：「然。」白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白歟﹖」曰：「然。」然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟﹖」
《孟子‧告子篇》上 告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」孟子曰：「何以謂仁內義外也﹖」曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長歟﹖且謂長者義乎﹖長之者義乎﹖」曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」曰：「嗜秦人之炙，無以異於嗜吾炙，夫物則亦有然者也。然則嗜炙亦有外歟﹖」
《孟子‧告子篇》上 孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故謂之內也。」鄉人長於伯兄一歲，則誰敬﹖」曰：「敬兄。」「酌則誰先﹖」曰：「先酌鄉人。」所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎，敬弟乎﹖彼將曰：『敬叔父。』曰：『弟為尸，則誰敬﹖』彼將曰：『敬弟。』子曰：『惡在其敬叔父也﹖』彼將曰：『在位故也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」季子聞之，曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也﹖」
《孟子‧告子篇》上 公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非歟﹖」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。』」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之﹖聖人，與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同嗜也；易牙先得我口之所嗜者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何嗜皆從易牙之於味也﹖至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎﹖心之所同然者何也﹖謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎﹖是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉﹖雖存乎人者，豈無仁義之心哉﹖其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎﹖其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉﹖故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈：其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與﹖曰：非然也。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也；義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也﹖使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也﹖由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉﹖為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與﹖鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎﹖此之謂失其本心。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉﹖弗思甚也。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉﹖於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉﹖」
《孟子‧告子篇》上 公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也﹖」孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也﹖」曰：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思；思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」
《孟子‧告子篇》上 孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」
《孟子‧告子篇》下 任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重﹖」曰：「禮重。」「色與禮孰重﹖」曰：「禮重。」曰：「以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎﹖親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎﹖」屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。孟子曰：「於答是也，何有﹖不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉﹖取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重﹖取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重﹖往應之曰，『紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎﹖踰東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻；則將摟之乎﹖』」
《孟子‧告子篇》下 曹交問曰：「人皆可以為堯舜，有諸﹖」孟子曰：「然。」交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可﹖」曰：「奚有於是﹖亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉﹖弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉﹖所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」曰：「夫道若大路然，豈難知哉﹖人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」
《孟子‧告子篇》下 公孫丑問曰：「高子曰：〈小弁〉，小人之詩也。」孟子曰：「何以言之﹖」曰：「怨。」曰：「固哉，高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。〈小弁〉之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！」
《孟子‧告子篇》下 曰：「〈凱風〉何以不怨﹖」曰：「〈凱風〉，親之過小者也；〈小弁〉，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」
《孟子‧告子篇》下 宋牼將之楚，孟子遇於石丘，曰：「先生將何之﹖」曰：「吾聞秦楚搆兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。」
《孟子‧告子篇》下 曰：「軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如﹖」曰：「我將言其不利也。」曰：「先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利﹖」
《孟子‧告子篇》下 孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：「連得間矣。」問曰：「夫子之任，見季子；之齊，不見儲子，為其為相與﹖」曰：「非也；《書》曰：『享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志于享。』為其不成享也。」屋廬子悅。或問之。屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」
《孟子‧告子篇》下 淳于髡曰：「先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎﹖」
《孟子‧告子篇》下 孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯、五就桀者，伊尹也。不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也﹖曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同﹖」
《孟子‧告子篇》下 曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳子思為臣，魯之削也滋甚；若是乎賢者之無益於國也！」曰：「虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與﹖」
《孟子‧告子篇》下 曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳；駒處於高唐，而齊右善歌；華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗。有諸內，必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也；有則髡必識之。」曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也；其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」
《孟子‧告子篇》下 孟子曰：「五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶；慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰，五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公為盛。葵丘之會，諸侯束牲載書而不歃血。初命曰，誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。再命曰，尊賢育才，以彰有德。三命曰，敬老慈幼，無忘賓旅。四命曰，士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。五命曰，無曲防，無遏糴，無有封而不告。曰，凡我同盟之人，既盟之後，言歸于好。今之諸侯皆犯此五禁，故曰，今之諸侯，五霸之罪人也。長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫皆逢君之惡，故曰，今之大夫，今之諸侯之罪人也。
《孟子‧告子篇》下 魯欲使慎子為將軍。孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可－」慎子勃然不悅曰：「此則滑釐所不識也。」曰：「吾明告子。天子之地方千里；不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里；不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也；地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也；地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎，在所益乎﹖徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎﹖君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」
《孟子‧告子篇》下 孟子曰：「今之事君者皆曰：『我能為君辟土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道、不志於仁，而求富之，是富桀也。『我能為君約與國，戰必克。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」
《孟子‧告子篇》下 白圭曰：「吾欲二十而取一，何如﹖」孟子曰：「子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎﹖」曰：「不可，器不足用也。」曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也﹖陶以寡，且不可以為國，況無君子乎﹖欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。」
《孟子‧告子篇》下 白圭曰：「丹之治水也愈於禹。」孟子曰：「子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行謂之洚水－洚水者，洪水也－仁人之所惡也。吾子過矣。」
《孟子‧告子篇》下 孟子曰：「君子不亮，惡乎執﹖」
《孟子‧告子篇》下 魯欲使樂正子為政。孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」公孫丑曰：「樂正子強乎﹖」曰：「否。」「有知慮乎﹖」曰：「否。」「多聞識乎﹖」曰：「否。」然則奚為喜而不寐？」曰：「其為人也好善。」「好善足乎﹖」曰：「好善優於天下，而況魯國乎﹖夫苟好善，則四海之內皆將輕千里而來告之以善；夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎﹖」
《孟子‧告子篇》下 陳子曰：「古之君子何如則仕﹖」孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有禮；言，將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶，君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」
《孟子‧告子篇》下 孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。」
《孟子‧告子篇》下 孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「恥之於人大矣，為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有﹖」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨不然﹖樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎﹖」
《孟子‧盡心篇》上 孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎﹖吾語子遊。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。」曰：「何如斯可以囂囂矣﹖」曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財；善教得民心。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希；及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也睟然，見於面、盎於背。施於四體，四體不言而喻。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：「盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子使養其老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不飽，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎﹖」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害﹖人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「有為者辟若掘井。掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也﹖」
《孟子‧盡心篇》上 公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不順，放太甲于桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與﹖』孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」
《孟子‧盡心篇》上 公孫丑曰：「《詩》曰：『不素餐兮。』君子之不耕而食，何也﹖」孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是﹖」
《孟子‧盡心篇》上 王子墊問曰：「士何事﹖」孟子曰：「尚志。」曰：「何謂尚志﹖」曰：「仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在﹖仁是也；路惡在﹖義是也。居仁由義，大人之事備矣。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉﹖」
《孟子‧盡心篇》上 桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何﹖」孟子曰：「執之而已矣。」然則舜不禁與﹖」曰：「夫舜惡得而禁之﹖夫有所受之也。」「然則舜如之何﹖」曰：「舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子自范之齊，望見齊王之子，喟然嘆曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與﹖」孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎﹖魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也﹖』此無他，居相似也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「食而弗愛，豕交之也。愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「形色，天性也；惟聖人然後可以踐形。」
《孟子‧盡心篇》上 齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為期之喪，猶愈於已乎﹖」孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。」王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者何如也﹖」曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已。謂夫莫之禁而弗為者也。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」
《孟子‧盡心篇》上 公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也﹖」孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也。」
《孟子‧盡心篇》上 公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也﹖」孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」
《孟子‧盡心篇》上 孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦、小功之察；放飯流歠，而問無齒決：是之謂不知務。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「不仁哉梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」公孫丑問曰：「何謂也﹖」梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國不相征也。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於〈武成〉，取二三策而已矣。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也﹖」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北夷怨；東面而征，西夷怨，曰：『奚為後我﹖』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰﹖」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「古之為關也，將以禦暴；今之為關也，將以為暴。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「身不行道，不行於妻子，使人不以道，不能行於妻子。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「周于利者凶年不能殺，周於德者邪世不能亂。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「好名之人能讓千乘之國，苟非其人，簞食豆羹見於色。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎﹖－而況於親炙之者乎﹖」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也，去父母國之道也。』去齊，接淅而行－去他國之道也。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。」
《孟子‧盡心篇》下 貉稽曰：「稽大不理於口。」孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。《詩》云：『憂心悄悄，慍于群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問』，文王也。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「賢者以其昭昭使人昭昭；今以其昏昏使人昭昭。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子謂高子曰：「山徑之蹊間介然，用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」
《孟子‧盡心篇》下 高子曰：「禹之聲尚文王之聲。」孟子曰：「何以言之﹖」曰：「以追蠡。」曰：「是奚足哉﹖城門之軌，兩馬之力與﹖」
《孟子‧盡心篇》下 齊饑。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」
《孟子‧盡心篇》下 浩生不害問曰：「樂正子何人也﹖」孟子曰：「善人也，信人也。」「何謂善﹖何謂信﹖」曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。」
《孟子‧盡心篇》下 盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」盆成括見殺，門人問曰：「夫子何以知其將見殺﹖」曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。或問之曰：「若是乎從者之廋也？」曰：「子以是為竊屨來與﹖」曰：「殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿踰之類也。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田－所求於人者重，而所以自任者輕。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉﹖」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」
《孟子‧盡心篇》下 曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美﹖」孟子曰：「膾炙哉！」公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗﹖」曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」
《孟子‧盡心篇》下 萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士﹖」孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取；狷者有所不為也。』孔子豈不欲中道哉﹖不可必得，故思其次也。」
《孟子‧盡心篇》下 「敢問何如斯可謂狂矣﹖」曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」「何以謂之狂也﹖」曰：「其志嘐嘐然，曰：『古之人，古之人』，夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是獧也。是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」
《孟子‧盡心篇》下 曰：「何如斯可謂之鄉原矣﹖」曰：「『何以是嘐嘐也﹖言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼﹖生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」
《孟子‧盡心篇》下 萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉﹖」曰：「非之無舉也，剌之無剌也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰：惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
《孟子‧盡心篇》下 孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲；若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，；若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」